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I fiori sanno ridere, i fiori sanno sorridere, i fiori sanno anche assumere un’aria triste, giungendo persino alla disperazione – ma nessun fiore sa piangere. La natura è totalmente stoica; per questo ci offre il più sublime esempio di coraggio ed è la nostra maggiore consolatrice. (Malcolm de Chazal)
Le cose non cambiano se non cambi il modo di guardarle, ma come si fa a vedere qualcosa in modo oggettivo quando bisogna fare i conti con un dolore assordante, che ti toglie le parole ed il respiro? Ammettiamolo: non è facile. Eppure, se si guarda poco più in là, il mondo offre un sacco di spunti e nuove prospettive, anche in un giorno così delicato come la giornata per ricordare chi non c’è più. Ma se in Italia, e zone limitrofe, siamo abituati a dedicare una giornata intera alla preghiera e al dolore, cosa succede nel resto del mondo?
In Oriente, ad esempio, si può notare qualche similitudine con le nostre usanze ma la ricorrenza cade il 15 luglio in tutto l’est del Giappone, mentre nel settentrione cade al 15° giorno di agosto, in concomitanza con il periodo di ferie in quasi tutto il mondo, riunendo le persone nei luoghi natii e allestendo altari per i cari in occasione dell’Obon, festa dedicata ai cari scomparsi con oltre 500 anni di storia alle spalle e che dura circa 3 giorni. Ad oggi, la tradizione, ha subito diverse variazioni, ma è rimasto un pilastro fondamentale di questa festività l’odore di incenso Senk che impregna case, vie e cimiteri; il primo passo è proprio quello di pulire le case e predisporre una varietà di prodotti alimentari come frutta e verdura agli spiriti dei loro antenati di fronte a un altare ma il vero punto forte di questa ricorrenza sono le lanterne, addobbate con fiori di Chochin e che vengono collocate sull’altare come ulteriore dono.
Il primo giorno di Obon, le lanterne di carta sono illuminate all’interno delle case e le persone le portano nelle tombe della loro famiglia per richiamare gli spiriti degli antenati nei loro luoghi di origine. Al termine dei festeggiamenti, nell’ultimo giorno della ricorrenza, le famiglie guidano gli spiriti dei loro antenati nella tomba, appendendo le lanterne dipinte a mano con lo stemma di famiglia per guidare gli spiriti al loro eterno luogo di riposo. Un’altra meravigliosa tradizione legata alle lanterne, riguarda le lanterne galleggianti, conosciute come Toro Nagashi che all’interno contengono una candela che andrà ad esaurirsi inesorabilmente creando un flebile percorso illuminato che sfocerà direttamente nell’Oceano. Con questa usanza, i membri della famiglia, possono magicamente (e simbolicamente) creare un percorso di andata e ritorno per i loro cari, che troveranno subito la strada di casa e non potranno perdersi. Di nuovo. Ma di giorno, il sapore mistico e occulto, si può ammirare nelle distese ipnotiche difiori di Manjushage, noto anche come Giglio Ragno Rosso, che sboccia nell’equinozio d’autunno, ma anche nei mesi estivi, tingendo di un rosso travolgente soprattutto le zone limitrofe alle tombe degli antenati, sfoggiando con eleganza e delicatezza tutto il suo splendore e il sapore mistico che da sempre accompagna questo fiore.
Viaggiando all’altro capo del mondo, soprattutto in America Latina, si trova persiste la voglia di omaggiare i propri cari con uno spirito “allegro e festoso” nei Dia De Los Muertos, celebrati dall’1 al 2. Anche qui, come in Asia, è tradizione allestire un altare per commemorare le persone scomparse, l’Ofrenda, che viene predisposto non solo nelle case private e nei cimiteri, ma anche nelle piazze. Contrariamente a quello che si potrebbe pensare, non si tratta di altari per l’adorazione, ma rappresentano il portale tra la vita e la morte, che si tinge dell’arancione e del profumo inebriante diCempasuchil che formano una vera e propria strada magica verso casa, che verrà poi percorsa dai propri cari insieme, mano nella mano. In alcuni villaggi, i petali vengono cosparsi dal luogo di sepoltura fino a casa, mentre in altre comunità, è consuetudine trascorrere l’intera notte nel cimitero, ma non è vissuto come un’occasione triste, piuttosto come una festa: si cena, si suona musica, si parla e si beve tutta la notte davanti alle Ofrende, che hanno lo scopo di accogliere gli spiriti nel regno dei vivi con acqua per dissetarsi dopo il lungo viaggio, cibo, foto di famiglia e una candela per ogni parente scomparso. E’ chiaro quindi che, soprattutto in Messico e nell’America del Sud, questi giorni non sono dedicati al dolore e a ricordare solo il lato negativo della perdita, ma si concentra con ogni sforzo inenarrabile a omaggiare in assoluta allegria il ritorno sulla terra dei vivi dei defunti e questo approccio riesce a far sembrare così luminoso e allegro anche un momento così buio, triste e persino spaventoso, come invece è usanza vivere dall’altra parte dell’America con la festa di Halloween, serata dedicata ai bambini ma che trova origini in una festa di origine Celtica che rivedeva nel 31 ottobre un potente e magico momento di transizione, non solo per le stagioni: in questa notte, infatti, si credeva che le barriere tra i vivi e i morti quasi si annullassero e tutte le leggi fisiche conosciute si sovvertissero. Era credenza diffusa che gli spiriti potessero tornare in vita sulla terra per possedere i vivi, un mito che, ovviamente, terrorizzava tutti gli abitanti dei villaggi, costretti a proteggersi alla possessione degli spiriti spegnendo i camini delle loro case, rendendole buie ed inospitali, mascherandosi in modi orribili per rendere i loro corpi orribili e poco “appetitosi” agli occhi dei morti, che scappavano per lo spavento. Un’altra importante usanza di Halloween, oltre alle maschere e al divertente “dolcetto o scherzetto”, che in realtà racchiude un messaggio importante, in quanto nasce dalla richiesta dei piccoli di un pezzettino di torta dell’anima, fatta con pane e uvetta o ribes e, per ogni pezzo ricevuto, bisognava pronunciare una preghiera per un proprio caro o per quello del donatore, è la tradizione di intagliare le zucche: in origine si trattava di una rapa, modificata poi con gli anni, che racchiude la storia dell’Irlandese Jack, abile a truffare il Diavolo ma non altrettanto astuto da pensare a cosa sarebbe successo alla sua anima una volta che i suoi giorni fossero giunti al termine. Così, alla ricerca disperata di un aiuto, il Diavolo in persona lanciò a Jack un tizzone ardente che diventò poi il suo faro nell’oscurità nella ricerca, infinita, della strada verso casa.
Ebbene, in un mix di tradizioni dal sapore mistico, il tour si conclude a casa nostra, in Italia, dove la tradizione si spoglia di colori e musica e prende un tono nero e severo, come il periodo di preparazione e preghiera in suffragio dei defunti della durata di nove giorni: la cosiddetta novena dei morti, che inizia il giorno 24 ottobre. Essendo una ricorrenza molto sentita, sono tante le usanze che si possono trovare, come ad esempio un lumino acceso con pane e acqua, oppure lasciare la tavola imbandita mentre si fa visita al cimitero ai cari scomparsi dove viene celebrata una messa speciale e solitamente dedicata. Sono poi diverse le varianti che si possono incontrare ma restano tutte nel sentiero del dolore senza maschere o addolcimenti, mirato a riunire la famiglia per ricordare anche ciò che abbiamo perso. Ovviamente, i fiori sono l’elemento centrale di questa ricorrenza ed è tradizione rinnovare i decori presenti sulle tombe con mazzi composti apposta per l’occasione con un protagonista indiscusso: il crisantemo, incaricato di rendere meno severo questo giorno così cupo. Se in oriente viene visto come un fiore di buon auspicio, tanto da essere utilizzato nei matrimoni, in Italia trova il suo periodo ideale di fioritura nel giorno più doloroso del calendario ed è così che anche nei suoi petali più colorati trova una sfumatura di malinconia nel ricordare ciò che è stato e che purtroppo potrà continuare ad essere solo nei nostri ricordi. Perché, in qualche modo, siamo sempre anche ciò che abbiamo perso.
(dal web)
Il 2 Novembre è il giorno della memoria, il giorno in cui si ricorda chi ha sfiorato la nostra vita e che la vita ce l’ha donata.
Il 2 Novembre è solo un giorno della memoria, la memoria delle persone che si sono amate e che non ci sono più, ma che vivono nei ricordi di ognuno di noi, ogni giorno.
(Stephen Littleword)
Le giornate sono più corte, il buio arriva prima e questo sembra portare con sé una certa dose di malinconia. La natura con ottobre ha esaurito il suo ciclo vitale: gli alberi si stanno spogliando e, così facendo, si preparano a una nuova rinascita.
Per i Celti a novembre nasceva il nuovo anno. Festeggiavano il loro capodanno, Samain, nel primo giorno di novembre, dopo aver festeggiato la notte del 31 ottobre la fine del raccolto, il passaggio tra morte e rinascita
Novembre
C’è un giorno che tutte le formiche escono dal bosco
a fare il fascio per l’invernata.
Sopraggiungono, di lì a poco,
le lunghe piogge autunnali,
simili a un gran pianto dirotto, interminabile.
È un pianto che sgorga a fiumi, a torrenti,
fa crescere il lago, solca le strade, rovina i ponti
e dilaga per i campi ostinatamente verdi.
I muri si ricoprono di vellutina.
Quando più nessuno se l’aspetta,
un sole freddoloso, più prezioso dell’oro vecchio,
torna poi, ogni mattina,
a trovare le foglie gialle d’acacia
che piovono ancora sui davanzali,
le foglie secche dei platani
che il vento trascina lungo i viali.
Vincenzo Cardarelli
La festa diHalloween, , secondo la tradizione, si è soliti mascherarsi per confondersi con le anime dei defunti che scendono sulla terra durante quella che è considerata come la notte più potente dell’anno.
Anche se in Italia, da un po d’anni, è in voga festeggiare la notte di Halloween, la nostra tradizione rimane più aggrappata alla festa di Ognissanti, celebrata in tutta Italia in diversi modi.
In Sicilia, per esempio, è la Commemorazione dei Defunti del 2 novembre la ricorrenza più sentita, chiamata comunemente la “Festa dei Morti” perché un tempo (ma forse ancora oggi) i genitori facevano credere ai bambini che, se fossero stati bravi, avrebbero ricevuto i “doni dai morti” e i bambini li aspettavano con gioia e così la sera si recitavano insieme le preghiere per i cari defunti. Durante la notte i genitori preparavano “‘u cannistru” (la cesta) con tanta frutta martorana, “lu scacciu” (misto di frutta secca fatta di ceci tostati, semi di zucca tostati, arachidi, nocciole tostate, pistacchi), i Tetù (quelli bianchi coperti di zucchero a velo e quelli marroni coperti di cacao), li “ossa ri muortu” ( “ossa di morto”, dolcini di “pasta di miele” ricoperti di glassa bianca, duri come ossa) e tanto altro ancora. Preparavano anche i doni per i più piccoli, giocattoli, scarpe e capi d’abbigliamento, per poi nasconderli nei punti più reconditi della casa. La mattina del 2 novembre, i bambini si alzavano felici e pronti per la ricerca dei doni.
Insomma, presi separatamente Halloween e la festa di Ognissanti non possono che sembrare totalmente diversi. Da una parte una ricorrenza che, tra il macabro e il profano, ogni anno fa scendere sulla terra i mostri che solitamente inquietano i nostri sogni; dall’altra parte una ricorrenza più religiosa e quasi sacra, un giorno percommemorare i Santi e i defunti.
In verità anche la tradizione di Halloween non è così lontana da noi. Secondo l’antropologo Luigi Maria Lombardi Satriani, in Calabria la festa di Halloween è stata festeggiata sin dai tempi più remoti: i contadini calabresi emigrati in America, erano soliti svuotare una zucca, metterci dentro una candela aspettando così la vigilia di Ognissanti. In questo modo, secondo l’antropologo, i contadini calabresi dell’epoca affrontavano la paura della morte e il distacco dai propri cari, una ragione antropologica per quel bisogno di stabilire un contatto, una “comunicazione” con i cari defunti.
In effetti, proprio in Calabria, in particolare a Serra San Bruno, nel vibonese, c’è l’usanza del “Coccalu di muortu”: i ragazzini intagliano e modellano la zucca riproducendo un teschio (che in dialetto serrese si dice proprio “coccalu di muortu”), poi girano per le vie del paese con in mano la loro macabra creazione, bussano alle porte o fermano le persone dicendo la frase “Mi lu pagati lu coccalu?” (tradotto letteralmente “Me lo pagate il teschio?”), che ricorda molto quel “trick or treat?” (“dolcetto o scherzetto?”) della tradizione anglosassone di Halloween d’oltreoceano.
Ognissanti e Halloween sono allora due tradizioni che si intrecciano e che sono sempre state legate nel corso dei secoli. Proprio la parola “halloween” deriva dallo scozzese All-Hallows-Eve (vigilia di Tutti i Santi) poi contratto fino al più attualeHalloween. Le sue origini risalgono a prima della nascita di Cristo, ai tempi in cui Irlanda, Inghilterra, Galles, Scozia e Francia erano dominati dalla cultura celtica e dall’antica religione dei Druidi. La vigilia dell’1 novembre, che coincideva con l’anno nuovo, i Celti organizzavano la festa più importante dell’anno, il Samhain, una divinità che rappresentava il signore della morte e il principe delle tenebre: secondo le credenze celtiche il 31 ottobre Samhain chiamava a sé tutti gli spiriti dei morti che vivevano in una landa di eterna giovinezza e felicità chiamata Tir nan Oge.
Il Samhain era quindi una celebrazione che serviva alle antiche civiltà, che vivevano di agricoltura, a esorcizzavano paure ancestrali, come terrore delle calamità naturali, paura di perdere i figli, il raccolto. Questi antichi rituali aiutavano i popoli del passato a familiarizzare con l’ignoto, la morte, l’aldilà, a rievocare la paura della morte per combinarla con l’allegria dei vivi. Morti e vivi insieme festeggiavano l’imminente anno nuovo; questi festeggiamenti rappresentano l’origine di quella che oggi chiamiamoHalloween.
Nell’alto Medioevo, quando il Cristianesimo si diffuse fra i popoli celtici, divenendo la religione ufficiale di quasi tutto l’Impero Romano, la Chiesa cercò in tutti i modi di eliminare i culti pagani: nell’835, Papa Gregorio Magno, per cercare di fare perdere importanza e significato ai riti legati al Samhain, spostò la Festa di Ognissanti dal 13 maggio al 1° novembre. Ma il culto del Samhain continuò a essere seguito e così, nel X sec. la Chiesa aggiunse una nuova festa, quella del 2 novembre, Giorno dei Morti, celebrazione dedicata alla memoria dei cari defunti che erano festeggiati dai loro cari che si mascheravano da Santi, Angeli e diavoli accendendo dei falò. La scelta della data non fu a caso, ma serviva per accentuare l’idea che i Santi possono intercedere per conto dei morti. Nel frattempo, in molti paesi, il 31 ottobre s’iniziava a festeggiare la vigilia di Ognissanti.
Dunque la storia ci insegna che in realtà non c’è nulla di macabro (se non le maschere) o addirittura satanico nella festa di Halloween. Demonizzare una ricorrenza che continua ad essere molto sentita e festeggiata in ogni angolo della terra dimostra solamente un atteggiamento di chiusura verso tradizioni diverse dalle nostre, ma non per questo da condannare.
( dal web)
